La Cita Folk de Jódar inaugura su 54ª edición con José Antonio Alonso en el Espacio Andaraje, con la conferencia – recital 'La protección en la cultura tradicional y sus símbolos'

Jódar

El veterano ciclo jiennense arranca una nueva edición con la conferencia complementada por canciones relacionadas con el tema tratado por el folklorista e investigador José Antonio Alonso Ramos, dedicada a La protección en la cultura tradicional y sus símbolos.

Así Jódar se vuelve a convertir en el punto de encuentro para los amantes de la música y la cultura de raíz con el inicio de la quincuagésimo cuarta (54) edición de la CITA FOLK, una de las convocatorias más prolongadas del panorama folk.

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El arranque tenía lugar este viernes 20 de febrero, a las 19:30 horas, en la Casa de la Juventud (primera planta), dentro del ciclo 'La CITA FOLK en el Espacio Andaraje', que de nuevo volvía a completar su limitado aforo, con publico llegado de toda la geografía provincial y andaluza.

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El encargado de abrir esta nueva edición ha sido el prestigioso folklorista, etnógrafo e investigador José Antonio Alonso Ramos, figura de referencia en el estudio y divulgación de la tradición oral. A lo largo de su dilatada trayectoria ha dirigido la Escuela Provincial de Folklore de Guadalajara y ha sido Académico de Número de la Academia de Ciencias Sociales de Castilla-La Mancha, además de colaborar habitualmente en publicaciones especializadas como la Revista de Folklore o Cuadernos de Etnología.

En 2024 recibió el Premio Joaquín Díaz en el apartado de Investigación, otorgado por la AAFJD, un reconocimiento que subraya su rigor y compromiso con el patrimonio cultural inmaterial.

En Jódar ofrecía una conferencia salpicada de canciones populares bajo el título 'La protección en la cultura tradicional y sus símbolos', una propuesta que combinará análisis etnográfico y música en vivo para adentrarse en los mecanismos simbólicos con los que las comunidades rurales han tratado de explicar y proteger su mundo: amuletos, ritos, fórmulas y cantos que han servido como escudo frente a la incertidumbre, que el conferenciante remantaba, incluso, al periodo neandertal.

La Cita folk, organizada por Andaraje con la colaboración de la Diputación de Jaén, la Fundación Unicaja Jaén y Radio Jódar SER, continúa así consolidándose como uno de los encuentros culturales decanos de la provincia y, en su género, el más veterano del sur de Europa.

Una cita imprescindible para quienes entienden la tradición no como un vestigio del pasado, sino como una herramienta viva de conocimiento y memoria colectiva.

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La presentación del acto corría a cargo de José Nieto, presidente de la Asociación Cultural Andaraje, que hacía una extensa exposición del contenido de la conferencia y la biografía del conferenciante, además de anunciar la supresión del tradicional concierto de primavera de la Cita, por falta de presupuesto, “... Es curioso que la programación de la cita con la Música Folk en el espacio Andaraje, el año pasado, el año 2025, fuera dedicado a los cuidados y a las fórmulas de folk medicina, a la medicina tradicional, la medicina basada en el empirismo y la medicina basada en las aplicaciones concretas de la etnobotánica, y que este curso, el curso 2026, lo vayamos a iniciar con algo parecido pero situado en una dimensión diferente. José Antonio nos va a deleitar hablando de la protección en la cultura tradicional y sus símbolos, y este es una invitación a un breve recorrido por un aspecto fascinante de nuestro patrimonio cultural.

Los ritos, no hay tantos elementos materiales como Manolo Amezcua nos contaba justo el año pasado por esta fecha, sino que hay un aspecto fascinante de nuestro patrimonio cultural. Los ritos, los rituales de protección en la tradición española.

Durante siglos, las comunidades rurales y urbanas de la península desarrollaron un conjunto de prácticas destinadas a resguardar a las personas, los hogares y los animales, frente a aquello que se percibía como amenaza, enfermedades, desgracias, mal de ojo, fuerzas sobrenaturales.

Estos ritos, lejos de ser simples supersticiones, formaban parte de una visión del mundo en la que lo visible y lo invisible convivían de manera natural. Hoy José Antonio Alonso nos acompañará en un viaje por los ritos de protección que han acompañado a las comunidades españolas durante siglos. Son prácticas que mezclan lo religioso, lo mágico y lo cotidiano, y que revelan cómo nuestros antepasados trataban de defenderse de aquello que no podían controlar, enfermedades, desgracia o fuerzas invisibles.

Por ejemplo, uno de los elementos más extendidos eran los amuletos. ¿Quién los ha utilizado en la isla para proteger? Los dijes, para proteger del mal de ojo a los recién nacidos. Los dijes en esta forma de gárgola, ahí está el dicho, no era el maceo que un dije, y que se transmitían de generación en generación.

Su cuenta no residía sólo en la forma, sino en la historia familiar que lo acompañaba. Eran pequeños escudos simbólicos que ofrecía seguridad en un mundo brillante. Muchas veces estos objetos iban acompañados de pequeñas fórmulas orales.

Una de las más conocidas, se usaba para proteger a los niños, también quién de nosotros no lo ha usado, el cuatro esquinitas tiene mi cama, cuatro angelitos que me la guardo, o aquel Jesús, María y José, que el mal de ojo no te dé. Sencilla, rítmica y fácil de recordar. Funcionaba como un conjuro protector transmitido de madres a hijos.

Los rituales del calendario también tenían un papel esencial. La noche de San Juan, por ejemplo, era un momento cargado de simbolismo. En muchas canas se cantaban coplas mientras se saltaba la hoguera.

Una de las más extendidas decía, “Salto por encima del fuego para que no me pique ni culebra ni escuerzo” Una palabra muy de Jódar, también escuerzo, algo envergado, fraco, chico, canijo, el escuerzo. Bueno, el escuerzo en realidad es un sapo, un arcaísmo para referirse a los sapos.

Salto por encima del fuego para que no me pique ni culebra ni sapo, escuerzo.

El fuego glorificaba y la palabra cantada reforzaba su poder. En muchas zonas las casas se adornan con ramas ligeras, romeros o espinos para protegerlas durante el resto del año.

O también se tapan las cerraduras con gachas, también para este efecto protector para los malos espíritus, como sucede aquí.

En el ámbito religioso popular encontraron la bendición y cantos protectores, las cruces de palmas y los palmas y los ramos que se cuelgan en los balcones. En puertas y corrales de muchos pueblos se cantaban relativas para pedir protección frente a tormentas o plagas.

En Castilla, por ejemplo, era común entonar “Santa Bárbara bendita, que en el cielo está escrita, líbranos del rayo y de la mala visita”. Este tipo de cantos combinaba devoción, necesidad práctica, proteger cosechas, casas y animales. Un ejemplo que en nuestro pueblo particularmente, aunque muy extendido por toda la península, es el canto de las doce palabras retorneadas para proteger de la tormenta y sus fenómenos, el rayo, el granizo, la muralla, siendo cantada a la vez que se esparcía sal en la puerta de la casa.

También los romances actuaban como transmisores de herencias protectoras, en algunos las narraciones incluían fórmulas mágicas o invocaciones. Un ejemplo es el conocido romance de la Virgen del Cielo, donde aparece una breve súplica de amparo, “Madre de Dios ampararme, que solo no puedo oír”. Aunque el romance no es un conjuro en sí, refleja la confianza en la intercesión divina como forma de protección.

Por último, en el ámbito doméstico encontramos los gestos cotidianos, quizás más íntimos. Extender una vela, colocar un vaso de agua detrás de la puerta o mover hacia afuera, eran gestos que se acompañaban a veces de pequeñas frases habituales. le decía a la madre, lo malo para afuera, lo bueno que se quede, hay un canto separdí, un parecido, lo malo para afuera, bárbaro, lejos de mi fuera, teco, uña.

No solo era una limpieza física, sino simbólica.

En conjunto estos ritos, sus objetos, sus gestos y sus palabras, lo hablan de una cultura profundamente simbólica, donde la protección no es solo una necesidad, sino una forma de relacionarse con el mundo. Las canciones, los romances y las fórmulas que hemos escuchado, hoy son testimonio vivo de esa sensibilidad.

Aunque muchas de estas prácticas hayan perdido su origen original, siguen formando parte de nuestra memoria colectiva y nos recuerdan cómo nuestros antepasados buscaban seguridad, consuelo y sentido.

De todo ello, y muchas más cosas, nos va a hablar José Antonio Alonso, un hombre eminente en el campo de la ecología, una figura señera como folclorista, intérprete y gestor cultural, que lo ha sido durante muchos años.

José Antonio nació en Robledo del Corte, en Guadalajara, hace ya unos cuantos años, y se formó como profesor de enseñanza cultural básica y también la licenciatura de geografía y historia, una base académica que reforzó con su posterior dedicación al estudio de la cultura tradicional.

Desde muy joven se vinculó a la música tradicional participando en grupos como Paz de Centeno y Antelía, con los que recorrió numerosos pueblos de Guadalajara recopilando canciones, costumbres y testimonios de la cultura popular.

Su interés por la música de raíz lo llevó también al ámbito de la canción de autor.

En 1987 tuvo el primer premio en el Festival de Canción de Autores de Castilla y de la Mancha y representó a su región en Jaén, en el Festival de Canción de Autores, donde coincidió con María José Hernández, del Grupo Vívere de Memento, que nos acompañó en la primavera pasada.

Por cierto, aprovechó para decir que el concierto de primavera posiblemente, casi seguramente no se podrá realizar debido al recorte en el presupuesto.

Durante esta etapa publicó numerosos discos. José Antonio Alonso Ramos es reconocido como el etnógrafo investigador especializado en la cultura tradicional castellana, especialmente la de Guadalajara.

Ha publicado numerosos trabajos centrados en la música popular, las tradiciones y las costumbres de la provincia. Su labor de campo ha sido fundamental para la preservación del patrimonio inmaterial de la zona.

Tiene una extensa labor institucional hecha y una parte esencial de su trayectoria se desarrolló en la Diputación de Guadalajara, donde fue director de la Escuela Provincial de Folklore durante más de 17 años y también director del Centro de Cultura Tradicional, que incluía el Museo de la Posada del Cordón en la Tienza, el museo etnográfico impresionante del corazón de Guadalajara.

Además fue uno de los creadores de la Escuela de Folklore de Guadalajara en 1984, institución clave para la recuperación y difusión de la cultura autónoma.

Su figura es ampliamente reconocida en el ámbito del folclore español. En Guadalajara es considerado un referente imprescindible para comprender el legado musical y etnológico de la provincia, con una influencia que sostiene a nivel nacional.

Sin ir más lejos, hace aproximadamente un año tuvimos el privilegio de otorgarle el Premio Nacional Joaquín Díaz desde la Asociación de Amigos de la Fundación Joaquín Díaz en el apartado de investigación.

Es también académico de número de la Academia de Ciencias Sociales y Humanidades de Castilla-La Mancha. No es la primera vez que está presente en la Cita con la Musica Folk, aunque él no se acordaba.

Hace 36 años, en 1990, actuó en el Auditorio del Patio de Armas del Castillo en la 18ª edición de La Cita, junto a un grupo de informantes del pueblo serrano de Orcera, de la Sierra de Segura, quienes aquí suscriben a Andaraje, donde actuaba ese día. Ahora, en 2026, inaugura la 54ª edición de La Cita, con una conferencia ilustrada con cantos dedicados a la protección en la cultura tradicional y sus símbolos. Muestra de su continua actividad iluminadora.

José Antonio Luis Ramos, en resumen, es una de las figuras más destacadas del folclore castellano contemporáneo. Músico, investigador, docente y divulgador. Su vida profesional ha estado dedicada a recuperar, estudiar y transmitir la cultura tradicional de Guadalajara, convirtiéndose en un puente entre la memoria popular y la nueva generación...”.

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El conferenciante ofrecía una conferencia salpicada de canciones populares bajo el título 'La protección en la cultura tradicional y sus símbolos', una propuesta que combinará análisis etnográfico y música en vivo para adentrarse en los mecanismos simbólicos con los que las comunidades rurales han tratado de explicar y proteger su mundo: amuletos, ritos, fórmulas y cantos que han servido como escudo frente a la incertidumbre, que el conferenciante remantaba, incluso, al periodo neandertal.

“... Y ya me centro en el mundo de la protección, para mí es muy importante. Había otros temas, pero al final salió esto... Bueno, esto es una romería de un pueblecito de la provincia de Burgos, de Caleruega, que hacen 12 kilómetros para acá y bueno, hasta la ciudad romana de Clunia... Bueno, a mí el haber estudiado historia me ha abierto algunas puertas, me ha ayudado a comprender algunas claves... Y claro, el mundo de la etnografía y el mundo de la historia, cuando empezamos con estas cosas, pues eran como mundos muy separados... Y el mundo de la etnografía estaba un poco como despreciado, o al menos se le miraba un poco de reojo y estaba diciendo, esto es del folclore y tal, y no sé qué, ¿no? Bueno, pues creo que nos hemos ganado, o digo que nos hemos ganado, me refiero a las generaciones, yo formo parte de ese mundo... Por estas cuestiones familiares, pero bueno, que soy de esa cultura, ¿no? Y ahora mismo, pues ya veis que legalmente, por decir un detalle, pues se considera con sus diferencias lógicas, ¿no?, diferencias de tratamiento, ¿no? A la hora de restaurar, a la hora de tratar las cosas, pues bueno, el mismo tratamiento patrimonial, de protección patrimonial, pues de un cuadro de un pintor famoso o de una iglesia románica, esto es, en parte es patrimonio inmaterial, en parte es patrimonio material, pero legalmente ya todas las comodidades, etc., pues le dan el mismo tratamiento.

Y no es poca cosa, porque ha costado mucho trabajo y, bueno, mucha gente ha venido antes que nosotros y nos han ido abriendo el camino, pero bueno...

Me voy a centrar en lo que vamos, a ver si sobre todo, pues las ideas que yo quiero comentaros, pues las voy desgranando, ¿no? Bueno, claro, la protección, pues si es que esta vida es muy dura y hay que protegerse de todo y, claro, estamos en un mundo que se está transformando continuamente y ahora ni os cuento, pero yo creo que, o sea, yo lo que voy a intentar es trasladaros las imágenes y las claves, hasta donde yo conozco, claro, de este mundo de las tradiciones, de la protección en el mundo tradicional... Claro, a lo mejor hay gente que con razón puede decir, bueno, pero esto ya pertenece a un mundo que ya no existe y tal, y no sé qué, vale, si no te digo que no, pero para entender lo del mundo que existe hoy, pues a lo mejor tenemos que comprender algunas cosas.

Bueno, pues ahí hay algunos ejemplos de los peligros y los riesgos con los que se enfrentaba nuestra gente...

Otros seres, los otros seres, el otro, el que tenemos enfrente, el vecino y tal, algunos reales, como el vecino y la vecina, y otros imaginarios, como todos esos mundos de personajes que están en las cuevas, en los cielos, en el inframundo, en las fuentes, la noche de San Juan, todos esos seres... La enfermedad y la muerte, claro, la naturaleza, que cuando se pone bruta, pues, ¿y cómo nos protegemos?, y otros muchos peligros... Yo me voy a centrar en estos aspectos, cómo se protege el individuo, cómo se protegía el individuo, y en algunos casos sigue protegiendo la casa y la familia, los animales domésticos, que es lo más sagrado para la supervivencia, los cultivos y la comunidad.

Nosotros todo esto lo analizamos desde el punto de vista, digamos, folclórico, de los estudiosos y demás, pero nuestros padres, nuestros abuelos y tal, esto lo hacían por pura supervivencia y por herencia de lo que ellos habían recibido...

Y bueno, pues, a ellos les ayudaba a funcionar.

Yo sí que suelo mantener siempre, soy bastante crítico en lo que yo creo que el folclore tiene que tener de crítico, bajo mi punto de vista... Y ahora, os entraré en algún detalle, pero bueno, yo es mi opinión, porque creo que el ser crítico en general, pues, nos hace avanzar. Entonces, pues, ahora mismo hay cosas ya del folclore que no, que no valen para este mundo de hoy y que no son útiles, está demostrado, a lo mejor sí que sirven para los archivos, y sí que sirven para mantener las identidades, y sí que sirven para, pues, como cualquier trabajo de arqueología, como los museos, como...

Y luego hay una parte muy importante que yo creo que sí que sirve para el mundo de hoy, o sea que, entonces, sirve pues para crear, para crear piña, para crear identidad, sobre todo en este mundo tan global, tan de... Y luego es que estéticamente, pues bueno, la música tradicional tiene unos valores que no voy a descubrir ahora... O, en fin, la estética en general, el arte popular, pues tiene sus valores... Bueno, ¿de qué se valían nuestros antepasados? Pues de la experiencia acumulada, sobre todo del conocimiento del medio, del medio suyo, no del medio de los libros de texto. Porque, claro, dicen, es que la cultura, vamos a ver, cultura, ¿para qué querían los de mi pueblo saber el nombre en la lista de los reyes godos o los afluentes del Volga? Si es que no les servía para nada, pero si les servía conocer las plantas, para curarse ellos, para curar a sus animales, es que les iba la vida en ello. Y eso, ¿qué pasa? Que eso no es cultura, pues claro que es cultura también, es otro, es diferente, pero bueno.

En fin, ahí tenéis, esto es una imagen del veleño, el veleño, las pócimas de las brujerías, hizo también sobre brujería una cosa, el té de roca, para la digestión y para los usos de las plantas... Claro, la religión, para comprender el mundo de la cultura tradicional, hay que meterse en las creencias que tenía la gente... Porque yo creo que en un mundo en el que lo racional no estaba controlado con, por lo menos en muchos aspectos, la magia y las religiones que había, cuando digo religiones, claro, no me refiero solo a la católica, que tiene una muy corta vigencia en nuestro espacio de tiempo. Bueno, aquí hubo neandertales, y en Guadalajara también, y en Castilla, o sea, estamos hablando del 45.000, por lo menos del 45.000 a.C. y la religión nuestra, pues ya sabéis los años que tiene. Entonces, pues, pero antes tenemos documentación y tenemos algunas evidencias de que ya los neandertales, no sé aquí en España, pero en alguna cueva del Sanidad ya se enterraban a sus difuntos echandoles flores, bueno, pues eso está comprobado... Bien, bueno, y aquí tenemos, esto es un, es una pena, no se ve, esto es un lauguro que dicen los vascos, es la cruz esta, el tetrasquel, que también se llama, esto es un corazón para proteger la entrada de las viviendas, ahora hablaremos de eso... Pero este símbolo, por ejemplo, es un símbolo que está extendidísimo, prácticamente en toda la península ibérica, luego, pues, cada pueblo, cada cultura hace sus historias y, pues, las usa como cree que tienen que usarlas... Y aquí tenemos algunos otros símbolos, porque dentro del título también, aquí tenemos un corazón en la espalda de una botarga, un símbolo solar, el árbol de la vida, esta es una cuerna que tiene aquí una parte de una sirena, tiene una cruz y tiene un corazón también, pues la gente, los pastores, iban utilizando los símbolos que a sus generaciones anteriores les iban pasando y el folclore ha ido incorporando otros y demás... Sí que es verdad que lo que nosotros hemos conocido ha sido una sociedad muy de ambivalencia, del bien y del mal, una división ahí clara entre lo uno y lo otro, bueno, aquí tenéis un ángel de una loa y el demonio de esa misma loa, son escenificaciones que se hacen por allí... De la iglesia de Broto, de Huesca, estos personajes, estos ángeles que no tienen cuerpo, son incorpóreos, una forma muy curiosa de representar a los ángeles y, claro, el conocimiento del medio, pues hay animales benéficos, como la cigüeña que nos trae a los niños y las golondrinas que tienen esto pintado de rojo aquí el cuello, porque son las que quitaron las espinas a Jesucristo... Bueno, pues animales benéficos.

Luego estaban los escuerzos que decía Pepe, que con ese mismo nombre también los conocemos allí en nuestra tierra, los escuerzos, yo me acuerdo que de pequeños, pero esto yo ni sabía de folclore ni nada, pero de pequeño íbamos con un trozo de pizarra, cuando granizaba poníamos los niños los granizos porque dicen que aparecían renacuajos, y luego parece que hay una explicación científica que eso tiene algún viso de realidad, pero lo vivíamos como una cosa maravillosa... Pero resulta que, bueno, pero los escuerzos los escupíamos porque lo hacía todo el mundo, eran animales despreciados. Los reptiles, por lo general, en el mundo que yo me he movido, tienen unas connotaciones negativas muchas veces, y en el mundo de la religión católica, pues está la Virgen María, está pisando la serpiente, que es el origen del pecado, y el arcángel San Gabriel luego lo veremos por ahí también.

Bueno, pero también hay connotaciones positivas de los reptiles, no todo es bien y todo es mal. Un señor me contó que la cáscara de las culebras, la piel de las culebras, bueno, de hecho, las culebras y las serpientes también tienen una relación con la eternidad, porque al mudarse parece que es un símbolo de la nueva vida también... Y este pastor me comentó, que el padre de Enrique, se lo digo a Marga, a mi mujer, porque son amigos conocidos, este hombre, la camisa de la serpiente, si se la encontraba, la secaban, la echaban al salvado y se lo daban de comer a las mulas para curar alguna enfermedad. O sea que, cosas positivas y negativas.

Pero bueno, en fin, este pueblo es que Peñalén, le llaman el pueblo de las brujas, y muchas historias, pero tampoco puedo ahí… Bueno, aquí tenemos el diablo, esto es de un sitio, de una de las iglesias de Granada, del arcángel San Gabriel, y esa imagen del diablo ahí, que, bueno, no se ve muy para allá, pero bueno… Y las sirenas, las sirenas… Claro, yo, bueno, hice una canción sobre las sirenas, porque a mí me extrañaba mucho que gente como mi padre, por ejemplo, que nunca vio la mar, porque no salió de su pueblo, ni tampoco tenía ningún interés, no hizo la mili, tal, se libró y todo, no salió de allí, pero los pastores llevaban estas sirenas esculpidas, estamos hablando del centro de la península, y llevaban… Digo, ¿y esto cómo ha podido ser? Porque, vamos a ver, esto es un animal de la mitología clásica, bueno, un animal, un ser imaginario, de la mitología griega. ¿Y qué hacían esta gente, estos pastores, que no? Salieron de allí y que con su puntita de su navaja tallaban estas sirenas, ¿no? Bueno, hice una canción...

De pequeño, bueno, está dedicada en el disco a la memoria de mi padre, que nunca vio la mar...”.

Biografía del conferenciante

JOSE ANTONIO ALONSO RAMOS, nace en Robledo de Corpes (Guadalajara). Es licenciado en Geografía e Historia y profesor de EGB.

Desde muy joven, forma parte de grupos musicales de música tradicional, como 'Pan de Centeno' y 'Alquería'. Recorre los pueblos de Guadalajara cantando e investigando sobre su cultura tradicional y realiza varias publicaciones, especialmente centradas en la música popular.

En 1987, obtiene el primer premio en el Festival Regional de Canción de Autor de Castilla-La Mancha (Puertollano-C.Real) y representa a dicha región en el Festival Nacional de Cantautores (Jaén).

Durante más de 17 años dirigió la Escuela de Folklore de la Diputación de Guadalajara. También dirigió el Centro de Cultura Tradicional de dicha institución, que incluía el Museo de la Posada del Cordón, en Atienza.

Como cantautor de raíz popular, graba cinco discos: 'Tierra de Silencio', 'De Fiesta' , 'El País de los líquenes azules' y 'A la luz del crepúsculo' y 'De puerta en puerta', éste último de rondas y canciones navideñas, participando también en otras grabaciones de música tradicional.

Durante años, ha recorrido los escenarios de Castilla- La Mancha –Red de Teatros de la Junta de Comunidades- y otros lugares de España -San Sebastián de los Reyes, Segovia, etc., y de la Península –Alcochete, Ébora – Portugal-, acompañado de músicos profesionales.

Dinamizador de la cultura popular, su presencia es habitual en encuentros y congresos o impartiendo conferencias sobre muy variados temas etnográficos: música, brujería, rituales de difuntos, juguetes tradicionales, fiestas, etc.

Ha colaborado y colabora en revistas especializadas como “Revista de Folklore” de Valladolid” o “Cuadernos de Etnología” de Guadalajara y en distintos medios de comunicación.

Ha comisariado varias exposiciones sobre temas etnográficos e históricos.

Su tarea cultural se extiende a otros campos como la literatura y la pintura. Participa en tertulias literarias y en exposiciones colectivas de pintura.

Su labor ha sido frecuentemente reconocida.